Professional
Терапията като етика на дискурса според Еманюел Левинас
Превод на глава “Levinas Therapy as Discourse Ethics“
в книгата “Furthering Talk: Advances in the Discursive Therapies”
Автори: Glenn Larner , Tom Strong, Peter Rober
Превод: Борислава Мечева
В тази глава представям етичната философия на Левинас и разглеждам нейните последици за терапията като етика на дискурса, като представям и примери от практиката. Еманюел Левинас, който умира през 1995 г., е един от най-значимите континентални философи на нашето време (Critchley and Bernasconi, 2002). Подобно на френския си съвременник Жак Дерида (1999), неговото мислене е повлияло на различни области на постструктуралистките изследвания, включително и на по-новите области като психология и терапия (Kunz, 1998; Gantt and Williams, 2002). Уникалният принос на Левинас е идеята, че преди всичко ние сме етични същества. Тази философия “на първо място етиката” е до известна степен личен отговор на ужасите на Втората световна война и Холокоста. Както казва Левинас (1995): „Погазването на етичното е началото на цялото насилие. Да се признае това е много важно след събитията от 1933 до 1945 г.“ (с. 58).
За Левинас обаче, етиката е погазена не само от физическото насилие, но и от Западната философия на битието, която заличава хората, като ги свежда до понятия като разум или намерение. Войната и философията могат да имат подобни ефекти, но първата е „фиксирана в концепцията за тоталността, която доминира в западната философия“ (Levinas, 1969, p. 21). Да редуцираме живото преживяване на друг човек до крайни категории на нашето разбиране е тотален акт, насилие чрез езика. Вече не виждаме човека, а идея или репрезентация на неговото същество, дефинирано от културни, полови, физически, расови, психологически атрибути и т.н. Независимо дали сте нацист или философ (в случая на Хайдегер смущаващо и двете), да сведете другия до идея или концепция е дехуманизиращо и компрометира неговото различие и свобода.
The Saying and the Said (Казването и Kазаното)
Човекът не е абстрактно понятие, биологично единица или когнитивно същество, а някой, с когото говорим като част от отношенчески акт; поставяйки го под категория или етикет, излизаме извън отношението и преставаме да участваме в разговор. Действайки като външни наблюдатели, ние налагаме тотално значение или правило на тоталното значение, обективен начин на говорене и мислене за човек, който Левинас нарича “Казаното”. С опростени думи “Казаното” е обективното съдържание на това, което казваме, идеите, значенията и наблюденията, които искаме да комуникираме. Тази форма на дискурс е тотална и насилствена, когато натрапва смисъл на човек, пренебрегвайки това, което е уникално различно в него. Той разгръща това, което Мартин Бубер прословуто нарича „аз-то знание“, а не „аз-ти диалог“. “Казаното” третира „другия човек като нещо под моята власт“, задушавайки отношението в тотален акт на разбиране (Levinas, 1993, стр. 40).
За разлика от това, “Казването” е отношенческият контекст на говорене и общуване с друг човек, диалогичната среща тук и сега с друго човешко същество. Фокусът е по-малко върху това какво се казва, а повече върху как или процесът на изричането му. Намерението е вокативно: да се ангажират другите в диалог, вместо да се използва езика по начин, който ги третира като обекти. Тук дискурсът е етичен процес на създаване на пространство за гласа на другия в диалог и разговор . Селфът не е дефиниран като Аз или То, а като Ти, където езикът пробива като „самото диалогично избухване на мисълта, излизаща от себе си“ (Levinas, 1993, p. 40).
И все пак за Левинас са необходими както “Казването”, така и “Казаното”: „Без “Казаното” няма философия и, което е по-важно, няма общество, справедливост, преценка или етика“ (Дейвис, 1996, стр. 79). В етичното отношение знанието, технологията и властта, които определят “Казаното”, са си там, но са там за другия. Ще коментирам това по-късно във връзка с това как дискурсивните терапевти използват езика и знанията в терапията.
С лице към Другия
Етичните отношения празнуват различието или другостта на човека или както казват Critchley and Bernasconi (2002): „Етиката е местоположението на точка на другостта. . . която не може да бъде сведена до същото” (с. 15). Това, което установява най-вече, че другият човек е различен и напълно Друг от мен, е фактът, че има отделно тяло и лице. Това е нещо, което преживяваме или чувстваме: „Другият е това, което ме кара да чувствам и ме кара да мисля за това, което чувствам“ (Diprose, 2002, стр. 137). Етичните отношения започват с моето преживяване на друг човек като физически отделен от мен и същевременно близък до мен; това е подобно на духовно осъзнаване на уникалността и отделността на човешките същества.
За Левинас това, което е най-Другото в един човек, е лицето му като мощен израз на личностовостта (personhood) и фокусна точка за междуличностна комуникация. Тук Кричли и Бернаскони (2002) отбелязват: „Централната задача на работата на Левинас, по думите му, е опитът да се опише отношение с другия човек, което не може да бъде сведено до едно разбиране. Той намира това отношение в това, което нарича отношение „лице в лице“ (стр. 8)“. Изследванията на привързаността на бебета показват, че взаимното взиране в лицето е основен компонент на връзката между родител и бебе. За Левинас лицето е цялото ми преживяване или среща с друг човек, доколкото това надхвърля знанието или концепцията, които имам за тях: „Начинът, по който другият се представя, надхвърляйки идеята за другия в мен, наричаме лице” (Левинас в Critchley and Bernasconi, стр. 15). Това, на което говори лицето, е неуспехът ни да разберем другия, то е „прозрение, което се съпротивлява на концептуалното разбиране“ (Wyschogrod, 2002, стр. 195). Човек има тяло и лице отвъд моята представа или разбиране и не може да бъде уловен в предписана система от значения и език.
ЕТИКА НА ДИСКУРСА
С други думи, когато участваме в дискурс, хората имат уникално и индивидуално присъствие, което ги определя като друг, не мен, тяло и лице, което позволява отношението и разговорът да бъдат възможни. Тъй като хората вече имат значение, ние трябва да внимаваме относно използването на езика, с който можем да тотализираме тяхното преживяване: „Ближният е точно това, което има значение непосредствено, преди някой да му го припише“ (Levinas, 1987, p. 119). Ето защо за Левинас (1995) първият ход на дискурса винаги е етичен: „Езикът е общност и следователно отговорност за другия (стр. 123)“. Във физическото присъствие на друг има приветствие и протягане на ръка, жест, който признава човека за друг.
Това е, което Левинас нарича „мястото, предложено на непознатия“, което предоставя убежище или гостоприемство на ближния човек: „посрещането на другия или на лицето като ближен и като непознат, като ближен, доколкото той е непознат, човек и брат” (Дерида, 1999, стр. 68). Дискурсът започва с посрещането на другия като отделен или различен от мен. Другият е мой съсед с тяло, което изисква питателност и лице, което говори и поканва за приветстване. Етиката е посрещане на непознатия като физически отделен или друг и от такова приобщаване започва диалогът или дискурсът.
Селфът е етичен
Личността започва от ближния; хората не са несвързани мислещи същества, а са в диалог и са отговорни един за друг. Селфът не е структуриран като Аз, а като Ти Аз или лица в диалог и взаимоотношения; селфъ се дефинира в процеса на достигане до другия и посрещане в езика, разговора и дискурса. Хората са съставени от отговорност и етика: „Думата Аз означава Тук съм, отговарям за всичко и за всички“ (Левинас, цитиран в Дерида, 1999, стр. 55). Това, което идва на първо място, не е Селфът, а другият, опразване или отказ от себе си, което Левинас (1987) нарича „етично събитие на „приключване (на себе си – б.пр.) за другия““ (стр. 124).
Етиката преди дискурса
Етиката се предпредпоставя от дискурса или както казва Левинас: „Тази отговорност предшества диалога, обмена на въпроси и отговори. . . (цитирано в Дерида, 1999, стр. 56–7)”. Това, което прави възможен дискурсът, е преди всичко етичното достигане до другия, който е поставен преди себе си. Това просто смирение или междуличностна щедрост като интерес към другостта на човека, както в културен, етнически или полов смисъл, осигурява условията за дискурс като взаимен обмен между хората. За Левинас етиката като отговорност към другия е условие за дискурса. От етиката следва дискурсът. Или както Diprose (2002) коментира Левинас: „И това отказване от притежанието на селф се равнява на отваряне на себе си отвъд себе си чрез дискурс, разговор, език“ (стр. 140).
Говорещият или дискурсивният човек е преди всичко етичен и да бъдеш етичен означава да признаваш физическото присъствие на другия, особено лицето му. Преди да говоря, приветствам другия. Преди езика и субективността е етиката: „Да се приближиш до Другия в дискурса означава да приветстваш . . . ” (Левинас, цитиран от Дерида, 1999, стр. 18). Преди Аз, преди думата, идва другият като “Казаното” между нас. Аз Друг. Другият конституира моя селф като комуникация в жестове или думи. Тъй като хората са дискурсивни същества, дискурсът зависи преди всичко от етиката. Тъй като селфът е преди всичко етичен, посрещането на другия винаги е отправна точка за дискурс. Това е, което Дерида (1999), следвайки Левинас, нарича етика на посрещането, където „дискурсът, справедливостта, етичната честност имат общо с посрещането на другия (стр. 35)“.
ТЕРАПИЯТА КАТО ЕТИКА НА ДИСКУРСА
Какво означава това за една дискурсивна терапия? Етичната среща не е просто дискурсивна, но предполага физическо и невербално преживяване на другия човек. Преди да може да се каже или направи нещо, терапевтът е там преди всичко за другия, както лицето на майката е там за нейното бебе, преди да бъдат изречени думи. Тази форма на връзка се случва свободно, тя е безусловна; това е недискурсивното състояние на дискурсивното, преодоляването на пропастта между две лица чрез това, което е неизказано и не може непременно да бъде изразено с думи, това, което Frosh (2001) нарича неизразимото в терапията. Cohen (2002) описва тази преддискурсивна чувствителност, използвайки концепцията на Левинас за „майчина психика“: „Другият морално срещнат е „в мен“, сякаш другият е буквално в моето тяло, болката на другия е моята болка, страданието на другия е моето страдание“ (стр. 46). Тук Селфът се дефинира етично като задължение към другия, сякаш другият присъства в мен. Дискурсът в терапията започва с това преддискурсивно посрещане или приемане на другия. Терапевтът знае и мисли с човека по начин, който е етично и диалогично отзивчив, повече от емпатията, това да-бъдеш-в другия определя какво е да си човек. Първо има ориентация към човека като различен, последвано от желание да се научи неговият език или култура и да се участва в дискурс. Тук използването на професионален език от терапевта е условно и зависи от това първо да научим и да владеем свободно езика на другия, като например описателните термини и метафори, които клиентът използва. Това, което казват клиентите, се поставя пред това, което казват и правят терапевтите; техните думи и значения са приети от терапевта. Това позволява възможността за реципрочен жест, при който клиентът е отворен да приеме това, което терапевтите имат да кажат и предложат. Този диалогичен процес е обмен лице в лице и споделяне на значение, поток от разговори между хора, който позволява да се развие общ език на разбиране. Каквито и професионални или клиентски езици да се говорят, това взаимно посрещане е това, което определя терапията като етика на дискурса.
Пример от практиката 1
(Следното е практическа илюстрация от диалог с реални клиенти със сменени имена).
Джей е високо интелектуално надарено 14-годишно момче, насочено към терапия поради неговата хронична негативност, само-омаловажаване, опозиционно поведение, социална изолация, академични неуспехи и почти пълно несъобразяване в клас или с домашната работа, всички проблеми продължаващи вече 7 години. В първоначалното семейно интервю попитах защо са дошли да ме видят.
Джей: Аз съм луд; родителите ми ме доведоха тук, за да ме предпазят от лудост.
Попитах Джей какво може да ги накара да мислят така.
Джей: Те са глупави.
Майка: Сложно е. Той не се справя в училище, не желае да участва в уроците, не желае да учи и не кани никого на гости.
Джей: Нямам приятели, мамо
Майка: Не се занимава със спорт.
Джей: Това означава, че съм мързелив.
Майка: И най-лошото от всичко е, че се е наранил няколко пъти, като си е надрал ръката.
Баща: Със занаятчийски нож.
Джей: Аз съм високо в списъка на лудостта.
Майка: Той е изключително интелигентен, но много нещастен в училищната среда. Той е щастлив да си е вкъщи, ако не говорим за училище.
Джей: Ако включва мисъл или енергия.
В този момент попитах какво мисли бащата.
Баща: Аз съм депресивна личност. Системите на света не ни подхождат.
Майка: Джей също е депресивен.
Джей: Светът е дупка.
Посрещащата позиция
Джей говореше с изключително чувство на сарказъм и ирония и се отнасяше особено презрително към консултирането. По-късно разбрах, че бащата е имал дълга история на тежка депресия, включваща лекарства и, също като Джей, не приемаше добре училището или терапевтите. В това първо интервю силно почувствах, че и двамата са изключително чувствителни към етикети като нормален/луд, както се вижда от начина, по който непрекъснато ги въвеждаха в разговора. Следователно съществена част от посрещането на това семейство беше да не ги прилагаме; предизвикателството за мен беше да не бъда терапевт, да интервенирам, без да интервенирам, да правя терапия, без да правя терапия. В термините на Левинас този път между знанието и незнанието оставя значението отворено и поставя човека на първо място пред езика на терапията.
В края на сесията казах на семейството, изправено пред такава сложност (както го нарече майката), че не мога да се осмеля да предложа решение, доколкото такова все още не е намерено, но бихме могли да говорим още, ако те пожелаят. След една година все още се срещаме всяка седмица за семейна терапия, мултисистемен подход, който включва редовни срещи с училището и най-близкия приятел на Джей. Сега Джей е значително по-малко депресивен и опозиционен, създава приятели, проявява повече интерес към работата си и участва в училище. При обсъждането на тези промени родителите потвърдиха, че моята етична позиция да не поставям етикети е била от решаващо значение.
Тук терапията е отношенческа позиция на посрещане на Джей и семейството му като Други. Терапевтът може да бъде рефлексивен или интерпретиращ по време на сесията и дори да предлага стратегии за промяна, но същността е как се прави това? В етичните взаимоотношения гласът на терапевта е един от останалите. Има колаборативно споделяне на идеи, инсайти, мислене и разбиране, където смисълът не е окончателен или пълен, а има уважение към неговата комплексност. Сред безкрайните репликирания на думи между Джей и неговите родители ми беше дадено пространство да говоря и да допринеса със собствените си мисли и рефлексии. Например, в една сесия интерпретирах силната враждебност между Джей и майка му по отношение на проблеми с привързаността и те бяха готови да слушат, защото аз първо ги бях изслушал. От моето посрещане бях посрещнат, което означаваше, че каквато и терапия да предоставях, имаше по-голяма вероятност да бъде приета. По-късно майката беше изумена, когато Джей наистина поиска да говори с мен насаме за положението в училище.
Отношението към Другия
В този смисъл терапията е преди всичко установяване на връзка между човек и човек. Каквото и да каже или направи терапевтът, най-важното е как той или тя е към другия. Терапевтът е заложник или домакин на другия, като го посреща в дух на гостоприемство. Тази етика е основата на терапията. Терапията не е просто технология, налагаща език на експертиза и знания, а първо въвежда етика на отношенията. Това е жест на гостоприемство, посрещане на другия на място, където може да се появи диалог като говорене между хора. Каквото и да се случи след това, под формата на терапевтични техники, стратегии или подходи, е второстепенно спрямо “Казването” лице в лице и диалога. Това е в съответствие с изследванията, които показват, че това, което допринася най-много за промяната, не е терапевтичната техника или модел, а „общите фактори“ във всички подходи, като терапевтичната връзка и дали терапевтът се възприема като съпричастен, грижовен и състрадателен (Miller and Duncan, 1998; Larner, 2001). Промяната не е резултат от отделно инструментално знание, а възниква от “Казването” между хората в стаята. Езикът на терапията не се натрапва на другите, а е гостоприемно средство за дискурсивно споделяне. Като се грижи да не налага предпочитан дискурс от позиция на власт, терапевтът помага на хората да говорят и да изградят свой собствен език на промяната. Тук терапията осъществява процес на отношенчески дискурс; споделен език на разбиране, който позволява съгласие относно целта на терапията, където има по-малък риск клиентът да се съпротивлява на езика и интервенциите на терапевта.
Пространство за мислене
Чрез етиката терапията се превръща в говорещо или дискурсивно пространство, в което е възможно мисленето, където клиентът и терапевтът се учат да мислят и отразяват заедно. Първата стъпка за терапевта е да приеме това, което другите казват. Тук мисленето не е лично, а се случва в присъствието на други, но също така трябва да бъде обезпокоявано от другия. Именно защото другият е друг, а не аз, аз съм длъжен да отговоря и да вляза в дискурс. Другият нарушава моята самодостатъчност, налагайки връзка извън мен чрез дискурс. Това нарушаване на моята автономия, което ме поставя във връзка с другите, е етика. Като приемам това, което е непознато и друго, обичайните ми схеми се нарушават и е възможно ново мислене и учене. Така с Джей и семейството му бях принуден да се изправя пред собствените си ценности и вярвания за това какво терапията може да бъде или да постигне. Ако просто поставях етикети (като опозиционен поведенческо разстройство) и съответното лечение, те биха отказали да участват. Ако исках да помогна, трябваше да се срещна с тях лице в лице и на свой ред те бяха поканени от моето присъствие и думи да обмислят възможностите за промяна. Това етично отношение е различно от етичния кодекс, който всички терапевти са длъжни да следват, като конфиденциалност и зачитането на личните граници (Sullivan, 2002). Освен професионалната етика, то присъства във всеки интерактивен момент като посрещане и говорене с другия. Каквото и друго да се казва или прави в терапията, етичните отношения префигурират как хората трябва да говорят един с друг. Тук терапевтите моделират етичен процес, при който хората биват дефинирани от тяхната отговорност помежду си в дискурс.
Пример от практиката 2
Кино е момче на 13 години с лека церебрална парализа, хронична енкопреза, енуреза и липса на умения за самообслужване при обличане и тоалет. Неговото физическо увреждане не е достатъчно сериозно, за да обясни тези трудности; по-скоро той отказва да се грижи за себе си. В училище той не може да учи или да изпълнява училищни задължения. Кино се представи като приветливо, приказливо момче, заемащо позата „Добре съм“, казвайки, че се радва на училището, без проблеми в академичния, социалния, личния или семейния си живот. Посланието от родителите беше точно обратното; били изтощени от дневен режим, който включвал поставянето му на тоалетна, за да не се цапа и избърсване на дупето, което той отказвал да прави. Последният въпрос стана фокусът на семейната терапия и след няколко интервюта споделих мнението си за затрудненото положение на Кино.
Размишлявайки със семейството, подозирах, че той не желае да порасне (което той свободно призна) и свързах този житейски избор с тревожността на родителите относно неговото увреждане от ранна възраст. По-широк системен проблем бе ролята на майката като болногледачка за своите възрастни родители в семейния дом. Изказах предположение, че рефренът на Кино е противоположен на парния влак Пуфящия Били в детските книжки, който, борейки се нагоре в планината, повтаря: „Мисля, че мога, мисля, че мога“. За Кино беше: „Не мога, следователно няма да направя“. И все пак като всички юноши Кино искаше да бъде възприеман като нормален и готин, особено от връстниците си и, в този смисъл той беше с лице на Янус, с едно лице, гледащо назад към безопасността и сигурността на детството, а другото напред. Казах, че въпреки всичко мога да разбера защо Кино може да не иска да порасне и разказах личен спомен от мой собствен инцидент с нацапване в ранно детство, когато като Кино изпитах удоволствието да седя в нечия топла грижа, без да обръщам внимание на света. Тук терапевтът се сблъсква с Кино лице в лице; в борбата с личната си дилема относно израстването, метафорично казано, аз бях в него и той беше в мен.
След това попитах семейството: „Какво може да примами момче на възрастта на Кино да порасне?“ Кино отговори, че би „желал“ (първият израз на ентусиазъм, който чух) да бъде с пет години по-голям, за да има достъп до напреднали технологии като компютърни игри. Последва оживена връзка между Кино и баща му, която беше различна и изненадваща, особено след като преди не бях усетил силна привързаност между тях. Попитах какво друго може да означава да си пораснал и за учудване на всички Кино каза, че в бъдеще той напълно очаква сам да бърше дупето си. Майката каза, че това е първият път, когато изобщо е чувала Кино да говори по толкова зрял, самосъзнателен и отговорен начин. Попитах дали технологията може да стане достъпна за Кино по-рано или по-късно и предложих система за поведенческо възнаграждение, използваща диаграми със звездички при справяне с нацапването, тъй като семейството ги беше използвало при предишни терапевти. От шест месеца Кино не си е изцапвал панталоните и всеки ден бърше дупето си.
Как да си обясним такава промяна? На едно ниво може да се разглежда като семейна терапия, комбинирана с поведенчески техники (Carr, 2000), част от системен процес, който изследва значението на проблема; на друго е въвеждането на етично отношение, което е основно за процеса на промяна. Посрещането, което оказах на Кино и семейството му, позволи моите размисли и споделено “Казване” за израстването в личната и семейна история. Тук споделянето на моя личен опит, примера от книгата за парните влакове и други възможности нежно въвлякоха Кино в дискурс за промяна, където той стана по-отговорен към другите и към себе си.
МОДЕРЕН/ПОСТМОДЕРЕН ДИСКУРС В ТЕРАПИЯТА
„Разбира се, че обитаваме онтологичен свят на технологично майсторство и политическо самосъхранение. Наистина без тези политически и технологични структури на организация ние не бихме могли да изхраним човечеството. Това е големият парадокс на човешкото съществуване: трябва да използваме онтологичното в името на другия, за да осигурим оцеляването на другия, трябва да прибегнем до технико-политическите системи на средства и цели. . . Нямаме друг избор, освен да използваме езика и концепциите на гръцката философия дори в опитите си да ги надхвърлим” (Levinas, 1984, p. 64).
В този раздел обсъждам някои последици от Левинас и етиката на дискурса за модернисткия/постмодернисткия дебат в терапията. Предполагам, че това, което Левинас тук нарича онтологично, се проявява в тоталното използване на езика в съвременната психология и терапия днес, което предполага обективно познание за психологическото битие. При иначе известен като модел на учен-практик (scientist-practitioner) или практика, основана на доказателства в терапията, личното преживяване се диагностицира като индивидуална патология и се лекува по стандартни рентабилни начини, като биологична психиатрия или когнитивна терапия.
Постмодерните или дискурсивните терапевти деконструират тази парадигма в полза на наративното, социално конструционисткото и отношенческото разбиране на хората в света (Gergen, 1999). Те критикуват пренебрегването на личния и отношенческия контекст в съвременната терапия и подчертават ролята на културата, джендър, политиката и духовността в психологическото благополучие (Larner, 2001). Модерните терапевти пък, от своя страна, развенчават неоснованата на доказателства психотерапия като глупава, необоснована и неефективна.
Постмодерната заблуда
Използването на Левинас в подкрепа на постмодерната, а не на модерната терапия би било подвеждащо, както предполага горният цитат. Така се поражда онова, което наричам постмодерна заблуда, която парадоксално създава яростна опозиция или принудителна двойственост между наратива и науката, модерното или постмодерното. Но този институционален или основополагащ ход повтаря самото тотализиране, което определя модерността; това е същата стара политика на изключителност, при която терапевтите, принадлежащи към една мисловна школа, тотализират и отхвърлят други такива (Larner, 2003). Науката за терапията се нуждае от етика, за да й придаде човешко лице, но не става дума просто за заместване на едното с другото, или едното, или другото, а по-сложна ситуация на “и двете”.
Както Левинас (1984) казва, онтологията е „необходима, но не е достатъчна (стр. 64)“, може да не успеем да избягаме от нейния език, но можем да въведем етичното отношение в нея. Тук езикът на етиката и битието съжителстват (макар и неудобно) като онтологично в името на другия, парадокс, който Левинас (1984) вижда като предоставящ „златна възможност за западната философия да се отвори към измеренията на другостта и трансцендентността отвъд Битието“ (стр. 64).
И науката, и етиката
Левинас отбелязва, че ако хората гладуват, етичните отношения не са полезни за никого; без технологията на съществуването не би имало личности или етика изобщо. По същия начин в терапията етичното отношение към другия ни задължава да адресираме психологическата болка и страдание, като използваме възможно най-добрите съвременни технологични средства. Например, ако клиентът е сериозно депресиран или психотичен, най-добрите практики като хоспитализация или медикаменти могат да бъдат животоспасяващи. Етичните терапевти имат прагматични съображения да прилагат това, което работи най-добре в терапията, като същевременно признават резултатите от изследванията, които установяват отношенческата позиция на терапевта като централна; както практически примери тук илюстрират, това, което правим в терапията, може да е по-малко важно от това как го правим.
Терапия за Другия
Точно както за Левинас “Казването” и “Казаното” вървят заедно, в терапията има двупосочна връзка между етика и наука или дискурс и модел, така че едното обогатява другото. Технологията в терапията може да бъде интегрирана като част от „да опишеш човешка среща“ (Levinas, 1963, p. 359). Предизвикателството е как да се прилагат знания и техники по етично чувствителен начин, т.е. кога това, което терапевтите казват и правят, е в услуга на другия. В етичното отношение човекът е на първо място пред теорията, знанието и техниката; те заемат второ място след човека, терапевтичния наратив и терапевтичните отношения. Различните теории и техники на съвременната психология и терапия ги има, но ги има за другия (Williams and Gantt, 2002). Следвайки Дерида, аз наричам това “и двете” (both/and) позиция на етика на гостоприемството (Larner, в пресата), друго име за това е дискурсивна мъдрост (Paré, 2003) или колаборативно влияние (Strong, 2000), която зачита всички езици и дискурси в психологията и терапията (Pare ́ and Larner).
Том Стронг: Напоследък си мисля за дискурса като за разговорна или концептуална имунна система – условен начин на съществуване в света или езика, който споделяме, това е привилегироване на определени версии на “Казаното” пред “Казването”. Разширявайки тази концепция, изглежда, че някои форми на „Казаното“ ни служат както за защита, така и по ориентирани към растежа начини, както правят определени традиции. Много конструкционисти използват езика на „ресурсите“, когато говорят за тези форми на „Казаното“ (истории, концепции, дискурси). Как може Левинас да се застъпи за терапия, която съчетава находчивостта на някои форми на „Казаното“ и едновременно участието на терапевта/клиента в „Казването“ на терапевтичния разговор?“
Глен Ларнър: „Харесва ми вашата метафора за дискурса като вид концептуална имунна система, която въвежда езика на биологията и тялото в дискурсивното мислене, което, както знаете, е било пренебрегнато поне в кръговете на семейната терапия и социалните конструкционисти. (Flaskas, 2002a). Дискурсът не е всичко и Левинас поставя голям акцент върху тялото и лицето, физическото присъствие на човека пред мен като Друг, който се преживява в “Казването” между нас. Сега каквото и да е “Казано”, се превръща в “Казване” или се превежда в отношенческия дискурс и в този смисъл Левинас отваря цялото поле на терапевтичното познание, за да бъде достъпно за дискурсивния терапевт; можем да използваме всяко терапевтично обучение и знания, които имаме, които са там за другия. И в днешно време би било безотговорно терапевтите да не използват определени ресурси на “Казаното”, например интервенции с най-добри практики за жертви на насилие, травма, депресия, самонараняване, тревожност и т.н. Например един суициден млад човек първо ще се нуждае от защита и безопасност за себе си; дискурсът може да последва по-късно (Larner).
Това, което е различно за етиката на дискурса, е как се използва терапевтичното знание, дали поставям етичното отношение към другия на първо място? Не че Левинас отрича знанието; по-скоро изхожда от етиката. Тъй като се проваляме в опита си да опознаем напълно другия, е необходим по-скромен начин на опознаване. Като етичен терапевт черпя от обучението и знанията от моята дисциплина по начин, който отваря това, което знам, към незнанието или към другостта на другия. Това означава, че ресурсите на “Казаното”, техниката и знанието за терапията се интегрират като “Казване” в терапевтичния разговор.
Пример от практиката 3
Момче на 14 години беше насочено към мен заради хронични кражби и лъжи към семейството. Той е осиновен от австралийско семейство на 5-годишна възраст, след като е прекарал детството и предучилищните си години в сиропиталище във Виетнам. Сега, когато поведението му попада в психологически категории като поведенческо и реактивно разстройство на привързаността, спирането дотук ни казва малко, особено като се има предвид, че резултатите от изследването на лечението на тези разстройства са вече примитивни (Carr, 2000). Докато чувам личния наратив на това момче, осъзнавам, че симптомите му са свързани не само със сериозно прекъсване на ранната привързаност, но и с изключителна травма и лишения, при които кражбата и лъжата в сиропиталището са от съществено значение за оцеляването. В разговора със семейството осиновители се появяват допълнителни системни и културни значения. Родителите имат високи християнски морални стандарти и смятат кражбата и лъжата за възможно най-срамното поведение и това ги е накарало да се усъмнят в собствения си родителски капацитет и да се съмняват в цялото осиновителско начинание. Това има значителни последици и за продължаващите проблеми с привързаността.
Да знаеш да не знаеш
Такава рефлексия отваря възможността за богат интегративен подход към терапията, който включва психо-образование относно привързаността и травмата, поведенческо управление на кражбата, семейна терапия, индивидуална терапия и обсъждане на културни и етнически различия (Larner). Етичното отношение осигурява връзка между тези различни езици. Тук модерната и постмодерната терапия се срещат заедно в името на другия, което позволява релевантните психологически познания от невропсихологията, изследването на травмата и привързаността на бебетата, междукултурните изследвания на осиновяването и т.н. да бъдат третирани с очарованието и уважението, което заслужават. Както всички терапевти, дискурсивните терапевти имат професионална отговорност да предложат мъдростта на това, което е известно и работи, разликата е, че се прилага по нетотализиращ начин. Етичните терапевти не се отказват от знанието и властта, а ги използват за справедливост, за овластяване на другите (Larner, 1995), което е част от парадокса на властта (Kunz, 1998).
Човекът е повече от описанието, но това не означава, че не мога да имам описания; по-скоро има пространство да се провалим в разбирането на другия човек. В позиция на незнаене терапевтите все още знаят, но важното е как знаят, по начин, който отговаря на човека. Етичните отношения включват позиция на незнание и знание, терапевтична позиция, която наричам „да знаеш да не знаеш“ (Larner, 2000). Тук моите терапевтични умения и професионално познаване на “Казаното” се използват за другия като “Казване”. Знам кога да знам и кога да оставя на клиента да знае. Има взаимодействие между различни начини на познание, което позволява взаимна връзка на влияние да се развие в разговора. В един момент клиентът знае, след това терапевтът знае или и двамата могат да знаят едновременно, но това, което е важно, е всеки да е готов да задържи знанието си смирено или в заден план достатъчно дълго, за да разговарят помежду си. При споделянето на терапевтично знание по нетотализиращ начин терапевтът демонстрира етика или как да бъдеш там за другия.
Този процес на любопитно, открито, прозрачно, гъвкаво и творческо изследване е обмен между знание и незнание, което Rober (2002) нарича „конструктивно хипотезиране“. Тук знанието е мисленето на терапевтите в присъствието на други, избухващо като диалог и език. По този начин историята на Кино по-горе ме вдъхнови да споделя собствения си опит и в отговор Кино можеше да сподели знанията си и да стане по-отговорен в процеса. Вътрешните мисли, които терапевтите имат в отговор на другите, се превръщат във външен разговор като “Казване” в сесията; опитът и знанията се споделят и клиентът се насърчава да прави същото. С Кино въведох моята хипотеза в семейния разговор като плавен опит да мисля в присъствието на други. Този незабавен отговор лице в лице на друг човек в дискурса е етика. Срещата ми с Кино му помогна да бъде по-отговорен към себе си и към другите. Въпреки че, както може да каже Левинас в етичното отношение, аз не мисля или знам толкова много, колкото трептя. Това е “Казването” на другия в мен.
Парамодерното
Тази интеграция между знание и незнание преодолява обичайната дихотомия между модерно и постмодерно, позициониране в “и двете”, което наричам парамодерно (Larner, 1994a). То се отнася до факта, че дискурсивните терапевти често работят в рамките на модерни организации за психично здраве, които изискват отговорна практика като условие за финансиране или заетост (Larner, 2003). Така като постмодерен социален конструкционист или наративен терапевт от мен се изисква професионално да работя с колеги в рамките на орбитата на модерните терапевтични дискурси като биологична психиатрия и когнитивна терапия. Тук деконструктивното предизвикателство е как да бъдем етични и едновременно с това да прилагаме основана на доказателства терапия като технология, която подобрява най-добрите практики за всички. Етичните терапевти могат да говорят определен терапевтичен език и да прилагат техники, като същевременно наблягат на терапевтичната връзка и какво е уникално и различно в личния наратив (Larner).
Питър Робер: Вие рефлектирате като терапевт върху философски източници и вдъхновения. Това е, което семейните терапевти правят през последните 30 години. Това, което ме поразява най-много обаче, е важността на етиката в написаното от вас и (почти) липсата на епистемологични въпроси. Това е доста необичайно в литературата по семейна терапия. Вие пишете: „В този смисъл терапията е преди всичко установяване на връзка между човек и човек. Каквото и да каже или направи терапевтът, най-важното е как се отнася към другия.” Наистина, понякога забравяме, че терапията е на първо място среща на две (или повече) смъртни човешки същества, които се опитват да осмислят живота си. Докато четях написаното от вас, започнах да се чудя защо семейните терапевти са вложили толкова много енергия в обсъждане на епистемологични въпроси и толкова малко в етични въпроси. Може би имате мисли за това?
GL: Благодаря за рефлексиите ви, на които ще отговоря накратко по ред. Както казвате, семейната терапия е поставила епистемологията пред етиката, което подозирам, че отразява модерния философски импулс, сред който дисциплината е основана от Бейтсън и неговите колеги в следвоенното системно мислене. След това семейните терапевти започнаха да оценяват естетическата основа на знанието, вместо да въздействат върху семейните системи, достатъчно беше да бъдат с хора в позиция на любопитство и системна мъдрост. С наративната метафора започнахме да оценяваме историите и да локализираме терапията в по-широк контекстуален, културен и политически етос. Създадена бе почвата етиката и социалната справедливост да станат първостепенни: ние знаем, защото сме в отношение с другия и сме отговорни за него. Така че виждам семейната терапия като постепенно преминала към етична епистемология, поради което Левинас може да е толкова актуален сега. Разбира се, моят аргумент е, че имаме нужда както от знания, така и от етика.
PR: Друго нещо, което ме очарова, е вашата идея, че мисленето се случва в присъствието на другите, но също така е “обезпокоено” от различието на другия. С моите думи бих говорил за изненада: това, което ме изненадва в контакта, който имам с моите клиенти, ме кара да се замисля и да се опитвам да разбера. Често използвам тази изненада като отправна точка на разговор и съвместно търсене на разбирателство. Приятно е да прочета, че наричате тази изненада, това нарушаване на автономията ми, етика.
GL: Да бъдеш изненадан или обезпокоен от другия върви заедно с етичните отношения като среща лице в лице с друг човек. Това излага терапевтите на точка на уязвимост и крехкост както в себе си, така и в другите. Защитната обвивка на знанието на терапевта е интимно и преживелищно информирана от другия; с други думи усещаш тяхното страдание, което е смущаващо, но това битие с другия разширява възможностите за промяна. В главата, написана от вас това, че Ели забива игла в майка си, беше изненадващо за вас и тази „игра“ ви покани да участвате по-пълно в семейното преживяване. От вашето безпокойство или изненада последва ново мислене и рефлексия. Подобен процес се случи с Kino, където бях достатъчно обезпокоен да си помисля за собствената си история за нацапване и това саморазкриване отвори по-широк разговор със семейството.
PR: Трето, това, което намирам за по-малко изненадващо (тъй като прочетох други ваши публикации), но е много важно, е борбата ви с дуализма модерно/постмодерно. Особено вашето предупреждение, че постмодернизмът понякога тотализира (когато се представя като по-добрия подход и се опитва да замени модернизма) и че се нуждаем от позиция “и двете” в този дебат. Също така в други дискусии търсите позиция “и двете”. Например: вашият възглед за властта като неизбежна, но също и като етична отговорност: „как мога да използвам силата и опита си смирено, с уважение и в услуга на благополучието на клиента“, това, което ми харесва в това, е, че имате етичен възглед на терапевт, но не и ограничаващ възглед. Според вашето виждане за терапията, има място за семейна терапия, психо-образование, теория на привързаността, игрова терапия и т.н., стига да се използват по ненасилствен, нетотализиращ начин.
GL: Добре казано, и тук аз се смятам за прагматик, подобно на моята колега семеен терапевт в Австралия, Кармел Фласкас (2002a, b). Като практикуващ от близо тридесет години намирам много терапевтични подходи за завладяващи и ценни или, както казах по-рано, промяната, независимо дали на ниво хора или на вселената, е многостранно, сложно и мистериозно начинание (Larner, 1994b). Тук съвременните и научни подходи към терапията като когнитивна терапия, невропсихологични изследвания или биологична психиатрия играят роля. Искам да видя терапевтичното поле като цяло да става по-дискурсивно и етично, вярвам, че това ще се случи и това е, което тази книга предлага. Следвайки Левинас, основният въпрос за мен е как знанието може да бъде етично ситуирано или използвано за другия.
Терапията като Друго
С други думи, има технология на битието и език на етичното, който отваря към трансцендентността и Другия; и двете вървят заедно въпреки напрежението. Науката не се отхвърля; по-скоро трансцендентността навлиза от само себе си. Често в терапията в реалния живот фино настроената терапия е нарушена от другостта, човекът не отговаря напълно на формулата и решението от “готварската книга” не е приложимо. Терапията се превръща в изключително изживяване; има прекъсване в обикновеното и всекидневно прилагане на терапевтичното знание или опит: „Другостта или странността на другия се проявява като извънредното par excellence: не като нещо дадено или преднамерено, а като известно безпокойство, като разбъркване което ни изважда от коловозите ни” (Waldenfels, 2002, p. 63). Както би го описал Левинас, етичното отношение е това, което надхвърля или навлиза във всяка терапия като напълно Друго. Прилагането на подход като когнитивна или семейна терапия е прекъснато и ние се сблъскваме с човека извън обсега или разбирането на терапевта. Терапевтът е поставен в странна връзка с Другия, където е възможен друг път напред. Понякога промяната може да се появи изневиделица под формата на случайни, но мистериозно предопределени събития, които наричам „чудеса“ или „наративи на съдбата“ (Larner, 1994b, 1998).
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Човек трябва да внимава да не установи един вид етична онтология на терапията, основана на предписани правила и процедури, които биха противоречили на същината на работата на Левинас. Освен това има практически последици от етичния подход към терапията. За Левинас началната точка на етичния дискурс е как друг човек ми повлиява на ниво лице в лице. Тук се подчертава физическото присъствие на другия и важността на посрещането, както и това, което се случва на невербално ниво на тялото. Етичният терапевт е настроен към вътрешното преживяване, което може да информира мисленето и рефлексията в присъствието на другия. По същия начин левинас-терапевтът е отворен да бъде обезпокоен или изненадан от Другия и от уникалното значение и история на хората в света. Това включва какво се случва както вътре, така и извън терапията.
Да репрезентираш другия просто в термините на психологическа категория или концепция е насилие над него; това е да превземеш друго човешко същество с езика или подхода. Терапевтът, който просто прилага техника или модел, стои извън другия и не е в етична връзка, в която човекът е поставен на първо място. Терапевти, които пренебрегват това етично отношение, рискуват да упражнят насилие в своята терапия, независимо от подхода, който използват. В същото време левинаският терапевт не би отрекъл обективността или науката в терапията, но се пита как технологията или професионалните знания могат да се прилагат етично. Тук етичното отношение може да се разглежда не като един от начините за извършване на терапия, а като позиция, възприета в рамките на който и да е терапевтичен подход или избран модел. Етичните терапевти са чувствителни относно това как използват терапевтичен език; връзката с другия винаги има предимство пред теорията, техниката или метода. Това, което е деконструирано, е тоталният подход на модерната терапия, който отменя личното, а не самите техники, което означава, че предварителното обучение и опит на терапевта могат да останат неразделна част от един етичен подход.
Докато Левинас би имал повече афинитет към отношенчески, контекстуални и базирани на значение терапии като наративна и семейна терапия или психоанализа (Cohen, 2002), етична позиция може да бъде възприета и в рамките на съвременните научни подходи като когнитивна терапия и биологична психиатрия. Доколкото терапевтите, работещи в рамките на тези модели, демонстрират отношенческо осъзнаване на сътрудничеството и нетотализираща употреба на езика, те са етични в левинаския смисъл. Това означава, че всички терапевтични подходи са достъпни за дискурсивния терапевт, който чрез приемане на позиция на гостоприемство към различни терапии може да се включи в уважителен разговор с по-научно ориентирани колеги относно централното място на етичните наративи (Larner, в пресата).
С други думи, от гледна точка на Левинас, напредъкът в дискурсивната терапия може да се прояви като връщане към модерната терапия и психология в консолидирането на това, което е полезно в услуга на другите. Както Pare ́ (2003) отбелязва, дискурсивната терапия не е „Новата марка X“, по-скоро етиката по-ключова от модела на терапия; това, което е различно, е как се прилагат интервенциите. Моето професионално обучение е в областта на психодинамичната и семейната терапия, но това не ми пречи да използвам аспекти на поведенческата и когнитивната терапия като част от етичните отношения. В този смисъл етиката на дискурса размива “Казването” и “Казаното” или модерното и постмодерното като парамодерно. Когато терапевтът позволява гласът на другия да бъде чут над шума на собствения глас, независимо дали става въпрос за вътрешния диалог на рефлексия или изреченото знание и мъдрост на професията, терапията въвежда етика. Какъвто и език на терапия да се говори, той принадлежи първо на другия; терапевтът е там за другия. Дерида казва, че Левинас мисли и преосмисля една и съща идея в изобилие от форми, сравнявайки работата му с море, което се плиска в един и същи бряг (Davis, 1996). Ако е така, брегът е Другият, безкраен свят извън нашето разбиране, където етичните отношения са свещени.